Duhovni život

Vjerovanja i mitovi sjevernoameričkih Indijanaca nastali su i razvili se na ogromnom i prirodno vrlo raznolikom području, unutar velikog broja etničkih zajednica; barem 236 poznatih, koje govore na najmanje 134 različita jezika i nariječja. Vjerovanje i mitologija pojedinih skupina najčešće se razlikuju od ostalih i u uskoj su vezi s prirodnim obilježjima kraja u kojem zajednica obitava, što je, opet, uvjetovalo i njezin način života. Iako među različitim narodima postoje i očigledne sličnosti - posljedica zajedničke kulturne i jezične tradicije ili preuzimanja, opći dojam je raznolikost.

Opću podjelu indijanskih plemena prema regijama na one u istočnim šumama, u velikim nizinama, na jugozapadu, na zapadu te na sjeverozapadnoj obali, slijedi i podjela vjerovanja i mitoloških priča.

 Istočne šume

To je područje što se pružalo od Labradora i Hudsonovog zaljeva na sjeveru do Meksičkog zaljeva na jugu, a prema zapadu približno do Mississippija. U nekim su krajevima neka plemena bila udružena u svojevrsne 'konfederacije', kao što je bio Irokeški savez na sjeveru i savez Creeka na jugu .
Sva plemena istočnog dijela šumskog pojasa vjeruju u vrhovno božanstvo, koje se ponekad na engleskom naziva Velikim Duhom. Ono je stvorilo svijet i sav život. Veliki Duh je nematerijalan i nevidljiv, nalazi se izvan osjetilnog svijeta i nije određena osoba o kojoj bi se pričale priče. Ponegdje ga nazivaju Mannitou. Svijet većine tamošnjih plemena čini nebo, sa četiri do dvanaest slojeva. U najgornjem sloju obitava Veliki Duh. Ljudima su bliži Sunce, Četiri vjetra i Majka Zemlja i njima se obično obraća pri pušenju svete lule ili lule mira.Plemena istočnog dijela šumskog pojasa svijet često nazivaju 'taj otok', a govornici skupine Algonkin, kao i irokeška plemena, drže svijet pločom koja počiva na leđima goleme kornjače. Nebo je krov ljudskog svijeta i ujedno podnožje najdonjeg sloja Neba. Razina koji počiva neposredno iznad zemlje boravište je Grom-ptica. To su ogromne ptice s ljudskim licem, čiji je lepet krila grom, a bljesak očiju munja. Strahovito su snažne i gdjekad znaju ubiti ljude i uništiti im ljetinu, no uglavnom su dobronamjerne jer donose kišu potrebnu nasadima i ispaši životinja koje ljudi love. Posvećene su im neke svečanosti među kojima je najpoznatiji ratni ples irokeških i Shawnee plemena, te nekih drugih skupina koja ga i danas izvode kao obred kojim nadziru vrijeme.
Sve ptice drže se službenicima ili pomagačima Grom-ptica i glasnicima između čovjeka i nebeskih sila.zbog toga je ptičje perje, a osobito orlovo koji leti na najvećoj visini, tako važan ukras pri obredima.

Moćna božanstva žive i pod zemljom te pod površinom rijeka i jezera. Neka od njih su 'podvodni' odraz kopnenih bića, kao što su npr. podvodni vuk ili podvodni medvjed. Poput višeslojnog Neba, i podvodno-podzemni svijet također je višeslojan. najdublje borave najmoćnija božanstva - Podvodne pantere ili Divovske rogate zmije. Sva podvodna bića njihovi su glasnici i podanici. Ova su božanstva često zloćudna, pa je tako smrt utapanjem posljedica njihove proždrljivosti, no ona su i izvor velike mudrosti i iscjeliteljske moći, osobito pri liječenju biljem koje raste iz tla pa tako dobiva snagu od donjih sila.
Grom-ptice su u stalnoj borbi s podvodnim božanstvima, no unatoč tome oni se međusobno nadopunjuju i nužni su u poretku svijeta, pa i sam čovjek dijeli osobine jednih i drugih. Velike oluje, potresi, poplave i razne druge prirodne nedaće posljedica su tih borbi.
Manja božanstva Indijanaca istočnog šumskog pojasa duhovni su prauzori raznih životinja i biljaka. Osobito su značajni duhovi jelena, bizona, medvjeda, dabra, podvodnog vuka, kornjače, ribe i zmije. Albino životinje 'poglavice' su svoje vrste i moćni izvor goleme snage za osobu koju bi 'posvetile'. Među biljkama najvažniji su kukuruz i duhan, iako svaka biljna vrsta - kao i životinjska - ima svoj duhovni prauzor.

U glavnom algonkinskom mitskom ciklusu središnji lik je Nanabush - Veliki zec, poznat i pod imenima manabozho, Wisaaka i Glooscap.On je utjelovljenje životne energije i izumitelj ili pronalazač mnogih stvari korisnih ljudima. Ponekad priče o njemu govore kao o junaku, no češće je grešan antijunak, ne baš dobrog karaktera, u stalnoj potreazi za hranom. Blisko je povezan sa svojom bakom Nokomis - Zemljom - i s mlađim bratom Chibiabosom, vukom, koji se pojavljuju u uglavnim pričama ovog ciklusa.

 Indijanski Etički Kod

1. Ustani sa Suncem i pomoli se. Moli se sam. Moli često. Veliki Duh će slušati, samo ako ti govoriš.

2. Budi tolerantan prema onima koji su se izgubili na putu. Neznanje, ljutnja, ljubomora i pohlepa izlaze iz izgubljenih duša. Moli se za njih da pronađu vodstvo.

3. Traži sebe, kroz sebe. Ne dozvoli drugima da upravljaju tvojim putem. To je tvoj put i samo tvoj - Drugi mogu ići s tobom, ali niko ne može ići umjesto tebe.

4. Ophodi se prema gostima u kući s puno obazrivosti. Posluži ih najboljom hranom, daj im najbolji ležaj, odnosi se prema njima s poštovanjem i čestitošću.

5. Ne uzimaj što nije tvoje, bilo od neke osobe, zajednice, divljine ili nečije kulture. Nije zasluženo i dato. Nije tvoje.

6. Poštuj sve što postoji na Zemlji, bilo ljude bilo biljke.

7. Poštuj tuđa mišljenja, želje i reči. Nikada ne prekidaj nečiji govor, prigovaraj ili grubo oponašaj mimikom izrečeno. Dozvoli svakoj osobi pravo na licno izražavanje.

8. Nikada ne govori loše o drugima. Negativna energija koju time saljes u univerzum vratiće ti se višestruko.

9. Svi ljudi čine greške. Sve greške mogu biti oproštene.

10. Negativne misli uzrokuju bolesti uma, tijela i duha. Vježbaj optimizam.

11. Priroda nije naša, ona je dio nas. Ona je do naše svjetovne porodice.

12. Djeca su sjeme budućnosti. Sadi ljubav u njihova srca i zalivaj ih mudrošću i učenjima života. Dok rastu, daj im mjesto da rastu.

13. Izbjegavaj ranjavanje srca drugih. Otrov te boli će se vratiti tebi.

14. Budi iskren u sva vremena. Iskrenost je ispit nasljeđa i dosljednosti unutar ovog univerzuma.

15. Drži sebe u ravnoteži. Svoje umno Ja, Duhovno Ja, Emocionalno Ja, i Tjelesno Ja.
Sva trebaju biti jednako snažna, čista i zdrava. Jačaj tijelo da ojača um. Rasti bogato u duhovnosti, da izliječiš emocionalne rane.

16. Donosi svjesne odluke, kao što ću i kakav biti, kako ću djelovati i nositi se sa svojim djelima. Budi odgovoran za svoja djela.

17. Poštuj privatnost i licni prostor drugih . Ne diraj tuđe vlasništvo, pogotovo ne diraj svete i duhovne relikvije. To je zabranjeno.

18. Budi prvenstveno iskren prema sebi. Ne možeš biti pažljiv i pomoći drugima, ako nisi pažljiv prema sebi i ne pomažeš prvo sebi.

19. Poštuj tuđa vjerska opredjeljenja. Ne sili druge da vjeruju u tvoje.

20. Djeli svoju dobru sreću. Djeli i učestvuj u davanju milostinje.

 Molitva Sioux Indijanaca

Dopusti da se moje ruke pune poštovanja dotaknu stvari koje si Ti stvorio.
Izoštri moje uho da čuje Tvoj glas.
Učini me mudrim kako bih spoznao nauk koji si Ti tajnovito stavio u svaki list, u svaki kamen.
Tražim snage, ali ne da bih nadjačao svoju braću nego da bih nadvladao svog najvećeg neprijatelja-samoga sebe!
Bože, daj mi mirnoću da podnosim stvari koje ne mogu promijeniti.
Daj mi mudrost da razlikujem jedno od drugoga.
Neka ne molim za smirenje moga bola već za jako srce da ga svladam.
Neka ne tražim saveznike u životnoj borbi već da se oslonim na vlastite snage.Neka ne preklinjem za spas od straha već za nadu da osvojim svoju ljepotu...:)

Kroz obrede su iskazivali svoje svjetonazore, svoja vjerovanja, upućivali bogovima svoje molbe i nadanja, a bio je to ujedno i način da se uspostave veze sa cijelokupnom Prirodom.
Za Indijance Kornjačinog Otoka (kako su neka plemena nazivala Sj. Ameriku) obred je bilo od iznimne važnosti. Kroz obrede su iskazivali svoje svjetonazore, svoja vjerovanja, upućivali bogovima svoje molbe i nadanja, a bio je to ujedno i način da se uspostave veze sa cijelokupnom Prirodom koja je za Indijance bila sveta.
Tako je Indijanac cijeli život živio kao jedan obred koji je za njega počinjao još prije samog rođenja. Buduća majka povlačila bi se u osamu kako bi djetetu osigurala svetu tišinu i mislima ga potaknula da postane dostojan član svoga naroda. Indijanac je nastojao kroz cijeli život gajiti skladan odnos sa svime što ga okružuje, a to nije zaboravljao niti u trenutku susreta sa najvećom tajnom - tajnom smrti. Od zore do sumraka svoga života Indijanac je nastojao živjeti časno, a svakodnevni su ga obredi podjećali na one vrijednosti koje čovjek nikada ne smije zaboraviti živjeti.

"Živi svoj život tako da strah od smrti nikad ne uđe u tvoje srce."
"Ne opterećuj nikoga zbog njegove vjere, poštuj tuđa mišljenja, i traži da oni poštuju tvoje. Voli svoj život, usavršavaj ga i uljepšavaj sve oko sebe. Nastoj živjeti dugo i u službi svog naroda. Pripremi uzvišenu pjesmu smrti za dan kada ćeš prijeći preko na drugu stranu. Uvijek pozdravi prijatelja kad ga sretneš ili prolaziš pored njega, čak i pored stranca na osamljenom mjestu. Poštuj sve ljude i ne klanjaj se nikome. Kad se ujutro ustaneš, zahvali se za hranu i radost življenja. Ako tome ne vidiš razloga, greška je jedino u tebi." Tecumseh, čuveni poglavica naroda Šoni.

Drevni petroglifi

Na području jugozapadnih američkih država (Utah, Arizona, New Mexico, Texas) postoje crteži na stijenama, za koje se pretpostavlja da je najstarijima od njih oko 12000 godina, što znači da su počeli nastajati još potkraj paleolitika. U kanjonima, pećinama i na stijenama urezani su ili uklesani mnogobrojni simboli i figuralni prikazi, čije je značenje izgubljeno tijekom vremena. Općenito se drži kako predstavljaju i važne događaje iz života neke zajednice, kao što je npr. dolazak Europljana; zatim svakodnevna zbivanja kao što su lov i robolov; odnos između ljudi i prirode; vjerske obrede, vjerovanja ili molitve; ratove i mitološke priče i likove. Za narode jugozapada današnjih SAD ti su petroglifi bio dio njihovog svijeta od vremena stvaranja i još uvijek sadrže osobite simbole vezane za njihovu davnu povijest, društvo i snažna vjerovanja.

 Sveta lula

Obično nazivana 'lula mira' ili 'calumet', sveta lula imala je vjersko i političko značenje za domorodačko stanovništvo Sjeverne Amerike. Duhan simbolizira čudo stvaranja, a njegovim pušenjem ljudi pokazuju svoje štovanje Velikog Duha, stvoritelja svega. S dimom koji se uzdiže iz lule, uvis se prema Velikom Duhu uzdižu i ljudske molitve, misli i osjećaji. Ako vlasnik lule živi dobrim i religioznim životom, bit će mu uzvraćeno ćašću i snagom koju će dobiti.

Lula mira imala je važnu ulogu i u političkom životu, osobito u reguliranju odnosa između europskih naseljenika i Indijanaca. Pušenjem svete lule uspostavljali su se odnosi prijateljstva i sloge među dvjema kulturama. Odbijanje sudjelovanja u obredu pušenja Indijanci su doživljavali kao izuzetno veliku uvredu.

 Bizon

Buffalo, poznat i kao američki bizon, činio je suštinski dio ekonomije i kulture Indijanaca prije dolaska Europljana - osobito naroda koji su živjeli na Velikim ravnicama. Od bizona se koristilo doslovne sve: meso, loj, koža, kosti, tetive, rogovi i papci, unutarnji organi, crijeva...sve to držano je prekrasnim blagoslovom Velikog Duha, koji je njime blagoslovio i darovao ljude.
Kao biće neposredno povezano s Velikim Duhom, bizon je štovan zvog svoje ogromne snage i moći, te onoga što su ljudi dobivali od njega. Vjerovali su da će dijete, u čijem je imenu sadržana i riječ 'buffalo', biti obdareno sličnom snagom, a lovci koji su ga sanjali zasluživali su da im ta životinja bude duhovni vodič u uspješnom lovu.
Mnogo je mitoloških priča povezanih s bizonom, kao što su npr. 'Žena Bijelog bizona' Sioux i Lakota naroda ili 'Legenda o plesu bizona' naroda Crne Noge (Blackfeet).

Bijeli bizon — dobar znamen

Pojava bijelog bizona Indijancima simbolizira povratak Velike bijele bizonke (op.p — nešto poput indijanske manifestacije svetog duha), bajoslovnog bića koje je došlo u vremenu kad su ljudi bili u velikoj patnji. Na odlasku je obećala da će se vratiti kada svijet opet bude u teškom stanju. Tada će pozvati ljude svih rasa da se ujedine i ozdrave Zemlju te riješe međusobne probleme. Mnogi vjeruju da je proročanstvo ispunjeno i da su je već vidjeli. I za nju vrijedi da se pojavljuje u različitim oblicima .Pojavu bijelog bizona sjevernoamerički Indijanci vide kao najvažnije od svih proročkih znamenja, ekvivalentno kipovima koji liju suze i krvare i svjetlosnim križevima koji prevladavaju u kršćanskim crkvama. Kao što kršćanski vjernici u tom znamenju vide ponovno uspostavljanjne veze između Boga i čovječanstva, tako i sjevernoameričkim Indijancima bijeli bizon predstavlja početak obnove svetog životnog ciklusa.

 Floyd Hand Looks For Buffalo (Floyd Ruka Koja Traži Bizona), vrač iz plemena Oglala, komentira: "... Ovdje je čovjek, siromašan farmer, koji je bio dobar prema životinjama cijelog svog života, i sada je tu bijeli bizon. To je znamenje koje se pojavljuje na najmanje očekivanim mjestima među najsiromašnijim ljudima u zemlji. To je dobro znamenje, ako obraćamo svoju pažnju na njega. Za nas je ovo nešto kao da vi dođete vidjeti Isusa kako leži u jaslicama."
Američki indijanci na prelazak u novo tisućljeće ne gledaju kao na razdoblje katastrofe nego kao na razdoblje koje će zahtijevati mnogo napornog rada da bi se ispravile pogreške iz prošlofg stoljeća. Također, ta prijelomnica predstavlja budućnost punu nade, razdoblje u kojem će se ispuniti drevna proročanstva. U jednoj svetoj legendi pretkazano je rođenje bijelog bizona. To sveto pretkazanje obistinilo se 1994. godine kada se u Wisconsinu u SAD-u otelilo bijelo tele bizona nazvano "Miracle" (Čudo").
Sedamdesetogodišnja predstavnica Lakota Siouxa, Crow Dog, putuje po svijetu i predaje o vjerovanjima domorodačkih ndijanaca. Sjeća se kako su joj djedovi govorili o rođenju bijelog teleta bizona koje će značiti nov početak za čovječanstvo. Sada je tele naraslo, a zanimljivo je da je nekoliko puta promijenilo boju: rodilo se bijelo, zatim je poprimilo crvenu boju, zatim tamno smeđu, da bi na kraju postalo žuto. Te boje simboliziraju svjetske rase. Prema očekivanjima, trebala bi ponovno postati bijelo.     

Tradicija Lakota Siouxa govori o prekrasnoj "bijeloj bizonskoj ženi" koja se pojavila u vremenu velike gladi i plemenu predala različite svete obrede. Žena je obećala da će se vratiti, a kada je odlazila, promijenila se u bijelog bizona.

Plemenski vođe vjeruju da je to čudo ispunjenje tog obećanja i znamen boljeg vremena za sve ljude, ali da će se prvo trebati mnogo toga učiniti da bi se obnovila ravnoteža.

 Kachine

Legenda kaže kako su davno...vrlo davno na Zemlju sišla božanstva pod imenom Kachina, kako bi živjela među narodima jugozapada. Ljudi su ih u početku častili i uvažavali, no kako je vrijeme prolazilo, Kachine su opazili da ih ljudi uzimaju zdravo za gotovo, pa su odlučili napustiti ih i vratiti se na nebo. No prije odlaska podučili su ljude kako će izrađivati odjeću i maske prema njihovim likovima, kako bi za vrijeme obreda i plesova u tim kostimima, ljudi na sebe primili snagu Kachina, što je uključivalo i mogućnost prizivanja kiše za usjeve i zdravlja za ljude.

Narodi Hopi i Pueblo izrađuju lutke Kachina (tithu), pomoću kojih svoju djecu poučavaju o tim božanstvima. Vjeruju da svaka lutka posjeduje nešto od moći Kachine kojega predstavlja. Lutke su načinjene od drveta ili korijena pamuka, obojane i ukrašene raznobojnim perjem i posebnim vjerskim simbolima.

U jeziku Hopi kachina doslovno znači 'donositelj života' i može biti sve što postoji u prirodi i svemiru. Kod naroda Pueblo i Hopi postoji više od 400 različitih Kachina.

Tecumseh, poglavica Shawneja, jednom je izjavio:

"Zemlja je moja majka i na njezinim grudima ću se odmoriti”

 Izgovorene 1810. godine, njegove riječi odjekuju kroz vrijeme, prenoseći temeljno uvjerenje većine kultura sjevernoameričkih domorodaca. Majka Zemlja pojavljuje se u brojnim oblicima. Ona nam daje sve što je potrebno za održanje života i još više od toga: ona je hraniteljica. Ona je ishodišna točka i točka u kojoj se sve upotpunjuje. Kao što kažu Ojibwe:"Žena je zauvijek, vječna: muškarac izlazi iz žene i u ženu se vraća." Ona je tamo gdje počivaju kosti predaka. Sve karakteristike krajolika ljude podsjećaju na nju, a njihov identitet odražava njezine osobine. Majka Zemlja je ujedno i ono svakodnevno i ono sveto; nju je potrebno i njegovati i poštivati.

Vražji toranj - Devil's Tower

Neobična stjenovita formacija zvana Devil's Tower u Wyomingu, poznata je u više od dvadeset indijanskih plamena pod nizom različitih naziva, ali plemena Crow, Lakota, Kiowa, Arapaho, Shoshoni i Cheyenni imaju vrlo sličnu pripovijest o njezinu porijeklu.

Priča se da je Mato Tipila ('Medvjedov tipi', na jeziku Lakota) brlog golemog grizlija. Neke indijanske priče govore o sedam sestara koje su bježale pred Medvjedom, a stijena je izrasla uvis kako bi ih odnijela u sigurnost. Tragovi - žlijebovi vidljivi na stijeni nstali su uslijed Medvjedovih uzaludnih pokušaja da se popne na stijenu. Sastre su uspjele pobjeći i kasnije su se pretvorile u sedam zvijezda Plejada.

Pripovijesti plemena Cheyenne govore kako se stijena nalazi na mjestu na kojem je njihov junak Slatki Lijek doživio viziju dok je ležao na samrti, u kojoj je predvidio nestanak bizona, dolazak konja i utjecaj bijelog čovjeka.
Lokalna plemena u blizini Mato Tipile još uvijek održavaju obrede, kao što su ritual znojenja, potrage za vizijama i plesovi Sunca, a tamo su se održavali i pokopi.

  Žuti vuk

 poglavica probušenih noseva

Svijet je stvoren uz pomoć sunca i treba da ostane onakav kakav je oduvijek i bio.Ova zemlja stvorena je bez graničnih linija i nije čovjekovo da je djeli. Ja vidim kako se bijelci bogate u cijeloj zemlji i vidim koliko žude da nama dodjele golu, neplodnu zemlju. Zemlja i ja smo jedno. Mjera zemlje i mjera naših tijela ista je mjera. Dokažite nam, ako možete, da vas je ovamo poslao Tvorac. Možda vi samo mislite da vas je On poslao ovamo da sa nama radite šta hoćete. Da i ja verujem da vas šalje Tvorac, možda bih povjerovao u vaše pravo da raspolažete mnome. Ne bih željeo da me pogrešno razumijete, ja ovako govorim zato što volim zemlju. I nikad nisam rekao da je zemlja moja i da sa njom mogu da radim šta hoću. Pravo da zemljom raspolaže ima samo onaj ko je tu zemlju stvorio. Ja tražim pravo da živim na svojoj zemlji, a vama dajem pravo da živite na svojoj.